Spanish translation
Sri AGHOR VAISHNAVA SAMPRADAYA
SRI Aghor Vaishnava Sampradaya
Agosto 05, 2020
JAI Jagannath JAi Aghor
SRI AGHORA VAISHNAVA SAMPRADAYA

¿Cuál es el objetivo de SRI AGHORA VAISHNAVA SAMPRADAYA?
Para alcanzar o despertar la conciencia de Avadhuta y desde esa plataforma todo es claro. Cuando todas las dualidades de este mundo sean trascendidas y no quede ningún sentimiento de disgusto, entonces y solo entonces se realizará nuestra relación con el Señor omnipresente.
Con cuidado y dedicación indivisa, los devotos de este Sampradaya han buscado revivir, restaurar y preservar la antigua tradición Sri AGHORA VAISHNAVA
La definición tradicional de Aghor es Avadhuta, alguien que está completamente absorto en la meditación y la devoción a Dios, viendo a Dios dentro de todos los seres dentro de todo y en toda la creación sin discriminación. Aghora es también un nombre tradicional de Lord Narasimha.
El Ishta o Deidad principal de SRI Aghora VAISHNAVA SAMPRADAYA es Jagannath "Señor del universo" Vasudeva "Aquel que penetra y se divierte" Sri Aghor VAISHNAVA SAMPRADAYA está fundado en los principios universales de la conciencia de Avadhut. Lord Shiva es nuestro Adi Guru o maestro original y Deidad protectora. Vasudhaiva Kutumbakam!
Sri Aghora VAISHNAVA Sampradaya es una rama de Aghora basada en la tradición de Bhakti (devoción) y Vaishnavaism. Aghora fue fundada por primera vez por el Señor Shiva, el más grande entre los vaisnavas, los devotos de Sri Hari, Narayana, Krishna, Rama, Narasimha, Anantasesha y todas las encarnaciones del Señor Vishnu. Así, los Sri Aghoris son seguidores de Rudranugas en los pasos de Rudra (Shiva).
Según la leyenda, el pasatiempo de Aghora se manifestó después de que Shiva en la forma de Bhairava decapitó a Brahmadeva para proteger el honor de Sri Hari. Según esta leyenda, el Señor de todos los seres Sri Hari le preguntó una vez a Brahmadeva en presencia de Shiva: ¿Quién es el Señor supremo de todos los seres? Brahmadeva respondió que él mismo (Brahmadeva) es el ser supremo. Lord Shiva se enojó mucho y cortó una de las cabezas de Brahmadeva para castigarlo por la ofensa. Luego se dedicó al arrepentimiento y realizó severas austeridades en los campos de cremación en Kashi para expiar el pecado de Brahmahatya (asesinar a un Brahmana) y suplicó con el cuenco del cráneo de la cabeza decapitada de Brahmadeva.
El arrepentimiento es una parte muy importante de Aghora, sin él no puede haber Aghora.
Ser un seguidor de Shiva, el Señor de Aghoris, significa ser un seguidor del más grande entre los Vaisnavas. Por lo tanto, este es el renacimiento de la tradición original de Aghor y su verdadera Sampradaya una vez perdida en el tiempo.
Nuestro linaje tiene sus raíces en Gaudiya Vaishnava Shyamanandi parivara y Kinaram Aghor sampradaya.
La filosofía de Vaishnava Aghora se basa en el concepto de Dvaita-advaita, distinción dentro de la no distinción, dualidad en la no-dualidad La diferencia eterna cualitativa y cuantitativa entre el ser viviente marginal y Dios que está más allá del ser vivo pero simultáneamente es omnipresente, omnipotente y el testigo silencioso dentro de todos, fuente y generador de todo lo que existe. ¡Jai Aghor!
Fundador y Aghoracharya
El Señor Shiva dio las instrucciones iniciales a nuestro Acharya fundador, Baba Totagopinath Das Suryasu Ram para comenzar el renacimiento de este enfoque extático del servicio devocional; que Baba Totagopinath Das Suryasu Ram rechazó inicialmente. Fue solo después de que su hermano espiritual Gopal Das Babaji insistió en que diera diksha y siksha en este Vaishnavaghori Panth, que comenzó a considerarlo más seriamente. Después de pasar tantos años en Vrindavan como el humilde discípulo de Sri Sri 108 Hridayananda Das Babaji y recibir sus bendiciones, Baba Totagopinath Das Suryasu Ram fue a Varanasi en su búsqueda de Aghora. Baba Totagopinath Das Suryasu Ram finalmente se encontró como el discípulo de Babaji Anil Ram Aghori del linaje Kinaram. Babaji Anil Ram Aghori otorgaría nuestro Acharya Aghori Diksha y también daría su bendición a este Sri Aghor Vaishnava Panth.
Sri Aghor Vaishnava Sampradaya está muy estrechamente asociado con dos sectas más grandes del hinduismo debido a su influencia y autorización de este Panth, a saber, el Kinaram Sampradaya de Varanasi y el Shyamananda Sampradaya de Vrindavan.
"La búsqueda de fallos es el único problema del drama. Crea dualidades que nos cautivan en el mundo de la mente. Pero en realidad no existe porque es una ilusión. Cuando los luchadores por la libertad imparciales llamados Aghoris contemplan el mundo no se ven afectados por las cosas que molestan a los demás, pero pueden, con una buena risa, permitirse la paz mental y la alegría sin interrupciones, ya sea solos o con otros donde sea que estén "por Totagopinath Das Suryasu Ram

Param Guru SRI Hridayananda Das BabaJi
Sharada Tilak Tantram dice:
"Dvadasharno mahamantrah pradhano Vaishnavagame" -
El mantra de doce letras es el principal de los mantras vaisnavas.
De manera similar, este es el mantra supremo del Shrimad Bhagavatam. Este mantra de doce sílabas se conoce como mantra Mukti (liberación) y una fórmula espiritual para alcanzar la libertad. El mantra también se puede encontrar en Vishnu Purana.
Om Namo Bhagavate Vasudevaya
Significa que me inclino ante el Señor Vasudeva.
Mahamantra y Kali Yuga
LIEBRE KRSNA LIEBRE KRSNA KRSNA KRSNA HARE LIEBRE LIEBRE RAMA LIEBRE RAMA RAMA RAMA LIEBRE LIEBRE
"En esta era de disputas e hipocresía, el único medio de liberación es cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera". - Brhan Naradiya Purana
"Este mantra, que consta de 16 palabras y 32 sílabas, es el único medio contra el mal en esta era. Después de buscar en toda la literatura védica, no se puede encontrar un método de religión más sublime para la era de Kali que el canto de Hare Krsna. . "Kali Santarana Upanishad
Radha dijo: Al contemplar la belleza oscura de Krishna, Shiva se apegó a Él. Renunciando a toda felicidad normal, Shiva ahora camina y corre como un loco, con el cabello enmarañado, bebiendo veneno, cubierto de cenizas y decorado con serpientes y cráneos.- Garga Samhita 2.18.23

Param Guru Baba Anil Ram Aghori
Tal renuncia en el servicio devocional significa renunciar a todo tipo de costumbres sociales y rituales religiosos regidos por mandatos védicos ". Narada Bhakti Sutra 1.8
Shiva dijo: Oh Narada, oh brahmana, no veo fin a los piadosos créditos alcanzados por aquellos que, tomando refugio de los pies de loto del Señor Vishnu, escuchan, cantan o recuerdan con devoción estos mil nombres del Señor Vishnu todos los días, un cien veces, veinte veces, cinco veces, solo una vez o cuando lo deseen. Ponen bajo su control a la supremamente dichosa Personalidad de Dios. Esto se debe a que el santo nombre es el lugar sagrado supremo. El santo nombre es la Deidad suprema. El santo nombre es la suprema austeridad. El santo nombre es el regalo supremo. El santo nombre es el acto piadoso supremo. El santo nombre es la religión suprema. El santo nombre es la riqueza suprema. ¡Oh, el mejor de los brahmanas !, el santo nombre es el deseo de los devotos. El santo nombre es su liberación final. El santo nombre es la forma en que aquellos que están llenos de anhelos pueden alcanzar sus deseos. El santo nombre es el servicio devocional supremo. El santo nombre es el destino supremo. El santo nombre es el mantra supremo. El santo nombre es la oración suprema. El santo nombre es la riqueza de aquellos que no tienen deseos materiales. El santo nombre da placer y liberación a los sentidos. El santo nombre es la felicidad suprema. El santo nombre es el catalizador que trae la renuncia. El santo nombre purifica el corazón. El santo nombre da conocimiento trascendental. El santo nombre da liberación a quienes la anhelan. El santo nombre satisface todos los deseos de quienes anhelan los placeres de los sentidos. El santo nombre es el resultado final alcanzado por los devotos. Por lo tanto, uno siempre debe recordar el santo nombre. Ya sea dicho como una broma, en burla, en un grito de dolor o para llamar a alguien por su nombre, el santo nombre del Señor Supremo elimina todos los pecados. Una persona pecadora no puede cometer un pecado que el santo nombre del Señor Hari no puede purificar, así como el fuego quema rápidamente una bola de algodón, así el santo nombre del Señor Hari quema rápidamente todos los pecados de la persona que, consciente o inconscientemente, canta. ¡Oh, el mejor de los brahmanas !, una persona que canta fielmente el santo nombre del Señor Hari gradualmente obtiene un resultado eterno. Satvata Tantra 7.1-13

param guru Baba Hari Ram Aghori de TOTAGOPINATH Das SURYASURAM
Sri Siva dijo: "¡Oh, brahmana! Una persona dedicada a cantar el santo nombre se libera de todos los pecados de Kali-yuga y va al reino del Señor Visnu. Por lo tanto, una persona que sin ofender una vez canta el santo nombre cruza el océano". de repetidos nacimientos y muertes. ¡Oh, brahmana !, de esto no hay duda. "- Satvata Tantra 7.24-25
Shiva dijo: "Cuando uno alcanza el servicio devocional que está más allá de las modalidades de la naturaleza material, no cree que la liberación impersonal sea muy valiosa. Para él, la liberación es amor por la Suprema Personalidad de Dios". Satvata Tantra 4.22
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: "Al principio, Mi mente alcanzó de alguna manera el tesoro de Kṛṣṇa, pero nuevamente lo perdió a Él. Por lo tanto, entregó Mi cuerpo y mi hogar debido al lamento y aceptó los principios religiosos de un kāpālika-yogī. Luego, Mi mente fue a Vṛndāvana con sus discípulos, Mis sentidos ". - Caitanya Caritamrta, Antya 14.41
Uno simplemente debe seguir las instrucciones del Señor y Sus siervos empoderados. todas sus instrucciones son buenas para nosotros, y cualquier persona inteligente las cumplirá según las instrucciones. sin embargo, uno debe evitar intentar imitar sus acciones. Uno no debe tratar de beber el océano de veneno imitando al Señor Siva ". Srimad Bhagavatam 10.33.30-31
Con un corazón puro uno debería verme, el alma suprema dentro de todos los seres y también dentro de uno mismo, sin mancha por nada material y también presente en todas partes, tanto externa como internamente, tal como el cielo omnipresente Srimad Bhagavatam 11.29.12

Guruji TOTAGOPINATH Das SURYASURAM
así como el Ganges es el más grande entre los ríos, el Señor Acyuta es el más grande entre las deidades, el Señor Shiva es el más grande entre los vaisnavas, de manera similar, este es el más grande entre los Puranas ". -Srimad Bhagavatam 12.13.16
La guirnalda del Señor Kṛṣṇa había sido aplastada durante Su coqueteo conyugal con las gopis y el polvo de kuṅkuma de sus pechos había coloreado bermellón. Para disipar la fatiga de las gopis, Kṛṣṇa entró en el agua del Yamuna, seguido rápidamente por abejas que cantaban como los mejores Gandharvas. Parecía un señorial elefante entrando al agua para relajarse en compañía de sus consortes. De hecho, el Señor había transgredido toda la moralidad védica y mundana, tal como un elefante poderoso podría romper los diques en un arrozal. Srimad Bhagavatam 10.33.22

Param Guru SRI Hridayananda Das Babaji
Con GURUJI TOTAGOPINATH Das SURYASURAM
El Señor Krishna dice: Para quien Me ve en todas partes y ve todo en Mí, Yo nunca estoy perdido, ni él nunca está perdido para Mí. Bhagavad Gita 6.30
El Señor Krishna dice Aquel que ve a la Superalma acompañando al alma individual en todos los cuerpos, y que comprende que ni el alma ni la Superalma dentro del cuerpo destructible son jamás destruidas, ve en realidad. Quien ve a la Superalma igualmente presente en todas partes, en cada ser viviente, no se degrada a sí mismo por su mente. Así se acerca al destino trascendental: el Bhagavad Gita 13.28-29.
Se dice que una persona está establecida en la autorrealización y se le llama yogui cuando está completamente satisfecho en virtud del conocimiento y la realización adquiridos. Una persona así se sitúa en la trascendencia y se autocontrola. Él ve todo, ya sean guijarros, piedras u oro, como lo mismo. Se dice que una persona está aún más avanzada cuando considera a todos —el honesto bienaventurado, amigos y enemigos, los envidiosos, los piadosos, los pecadores y los que son indiferentes e imparciales— con una mente igual ". Bhagavad Gita 6.8 -9

Param Guru Anil Ram Aghori con GuruJi TOTAGOPINATH Das Suryasuram
"El sabio humilde, en virtud del conocimiento verdadero, ve con igual visión a un brahmana erudito y amable, una vaca, un elefante, un perro y un comedor de perros". Bhagavad Gita 5.18
El Señor Krishna dice: Soy la muerte devoradora y soy el principio generador de todo lo que está por ser. Entre las mujeres soy la fama, la fortuna, el habla fina, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia. - Bhagavad Gita 10.34.

Las personas que dirigen su lujuria, ira, miedo, afecto protector, sentimiento de unidad impersonal o amistad hacia el Señor Hari, seguramente quedarán absortas en sus pensamientos. Srimad Bhagavatam 29/10/15
Aunque la dualidad del mundo material no existe en última instancia, el alma condicionada la experimenta como real bajo la influencia de su propia inteligencia condicionada. Esta experiencia imaginaria de un mundo separado de Kṛṣṇa puede compararse con los actos de soñar y desear. Cuando el alma condicionada sueña por la noche con algo deseable u horrible, o cuando sueña despierto con lo que le gustaría tener o evitar, crea una realidad que no tiene existencia más allá de su propia imaginación. La tendencia de la mente es aceptar y rechazar diversas actividades basadas en la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, una persona inteligente debe controlar la mente, restringiéndola de la ilusión de ver cosas separadas de Kṛṣṇa, y cuando la mente esté así controlada, experimentará verdadera intrepidez. Una persona inteligente que ha controlado su mente y ha vencido el miedo debe abandonar todo apego a los objetos materiales como la esposa, la familia y la nación y debe vagar libremente sin vergüenza, escuchando y cantando los santos nombres del Señor, el portador de la rueda del carro. Los santos nombres de Kṛṣṇa son muy auspiciosos porque describen Su nacimiento y actividades trascendentales, que Él realiza en este mundo para la salvación de las almas condicionadas. Así se cantan los santos nombres del Señor en todo el mundo. Al cantar el santo nombre del Señor Supremo, uno llega a la etapa del amor por Dios. Entonces, el devoto se fija en su voto de sirviente eterno del Señor, y gradualmente se apega mucho a un nombre y una forma particulares de la Suprema Personalidad de Dios. Mientras su corazón se derrite de amor extático, se ríe muy fuerte o llora o grita. A veces canta y baila como un loco, porque es indiferente a la opinión pública. El devoto no debe ver nada separado de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El éter, el fuego, el aire, el agua, la tierra, el sol y otras luminarias, todos los seres vivientes, las direcciones, los árboles y otras plantas, los ríos y océanos, cualquier devoto que experimente debe considerarlo como una expansión de Kṛṣṇa. Así, viendo todo lo que existe dentro de la creación como el cuerpo del Señor Supremo, Hari, el devoto debe ofrecer sus más sinceros respetos a la expansión completa del cuerpo del Señor.- Srimad Bhagavatam 11.2.38-41
Así, cuando todas las actividades de un hombre se dedican al servicio del Señor, las mismas actividades que causaron su esclavitud perpetua se convierten en destructoras del árbol del trabajo.- Srimad Bhagavatam 1.5.34
Cuando el Señor Rishabhadeva vio que la población en general se oponía mucho a Su ejecución del yoga místico, aceptó el comportamiento de una pitón para contrarrestar su oposición. Así se quedó en un lugar y se acostó. Mientras estaba acostado, comió y bebió, y expulsó heces y orina y se revolcó en ellas. De hecho, untó Su cuerpo entero con Su propio excremento y orina para que los elementos opuestos no pudieran venir y molestarlo. Debido a que el Señor Rishabhadeva permaneció en esa condición, el público no lo molestó, pero sus heces y orina no emanaron ningún olor desagradable. Muy por el contrario, su materia fecal y su orina eran tan aromáticos que llenaron ciento veinte kilómetros de campo con una agradable fragancia. De esta manera, el Señor Rishabhadeva siguió el comportamiento de las vacas, los ciervos y los cuervos. A veces se movía o caminaba, y a veces se sentaba en un lugar. A veces se acostó, comportándose exactamente como vacas, ciervos y cuervos. De esa manera, Él comió, bebió, expulsó heces y orina y engañó a la gente de esa manera. ¡Oh, rey Pariksit !, solo para mostrar a todos los yoguis el proceso místico, el Señor Rishabhadeva, la expansión plenaria del Señor Kṛṣṇa, realizó actividades maravillosas. En realidad, era el maestro de la liberación y estaba completamente absorto en la bienaventuranza trascendental, que se multiplicó por mil. El Señor Kṛṣṇa, Vasudeva, el hijo de Vasudeva, es la fuente original del Señor Rishabhadeva. No hay diferencia en Su constitución y, en consecuencia, el Señor Rishabhadeva despertó los síntomas amorosos de llorar, reír y temblar. Siempre estuvo absorto en el amor trascendental. Debido a esto, todos los poderes místicos se le acercaron automáticamente, como la capacidad de viajar en el espacio exterior a la velocidad de la mente, de aparecer y desaparecer, de entrar en los cuerpos de los demás y de ver cosas muy, muy lejanas. Aunque pudo hacer todo esto, no ejerció estos poderes.- Srimad Bhagavatam 5.5.32-35
Sukadeva Goswami dijo: ¡Oh, rey Pariksit !, los trascendentalistas más elevados, que están por encima de los principios regulativos y las restricciones, se complacen en describir las glorias del Señor.- Srimad Bhagavatam 2.1.7

Solo por la gracia de Dios, el deseo de no dualidad surge en los hombres sabios para salvarlos del gran temor.- Avadhuta Gita 1.1
El Señor Shiva le dijo a la Diosa Uma: "Aquel que durante medio mes adora diligentemente al Omnipresente Supremo Señor Visnu es el mejor de los hombres. Es sabio. Es un gran devoto del Señor Visnu. De esto no hay duda." - Skanda Purana
Saludo los pies de mi Gurú, cuya grandeza es inimaginable y más allá de cualquier descripción, tienen un esplendor rosado y son impresionantes, su significado está más allá de toda lógica y son poderosos en su preeminencia. Me inclino ante el sustentador del universo, el gran Brahman (Vishnu), cuya forma, incluso si asume muchas formas, no puede limitarse solo a una en particular y que está por encima de todos los atributos.- Skanda Purana, Guru Gita
Shiva dijo: Oh brahmana, una persona dedicada a cantar el santo nombre se libera de todos los pecados de Kali-yuga y va al reino del Señor Vishnu. Por lo tanto, una persona que sin ofender una vez canta el santo nombre cruza el océano de repetidos nacimientos y muertes, oh brahmana, de esto no hay duda.- Satvata Tantra 7.24-25
Ver un Aughar es como tener una apariencia temporal de Shiva. Los Aughars no solo son justos sino también objetivos. En su grandeza aceptan tener relaciones sociales con todos. No tienen la capacidad de clasificar como el sol, la luna, el fuego y la tierra. El Aughar (Aghori) que ha alcanzado la etapa de la justicia actúa por el bien de todos.- Sri Aghoreshwar Bhagwan Ram
No necesitamos ostentación externa para agradar a Dios. El método de adorar o complacer a Ishta, la divinidad más querida en el corazón, se mantiene confidencial. Tu Ishta tiene hambre del Atma-bhava, el pensar en ti mismo en la imagen del alma suprema y solo desea el florecimiento de tu hermoso corazón. - Aghoreshwar Baba Bhagavan Ram
Realizamos nuestra meditación, nuestra recitación de mantras y nuestros procesos de pensamiento puro, y los refinamos continuamente manteniendo nuestros sentidos tranquilos y nuestra mente enfocada. Hacemos esto para ganar este estado que no tiene ganancias ni pérdidas. Es un estado más allá de las consideraciones de pérdidas y ganancias y se puede lograr dentro de nosotros mismos. - Aghoreshwar Baba Bhagavan Ram
El Señor Krishna dijo: ¡Oh, brillante Uddhava !, aquel que ve así a todas las entidades vivientes con la idea de que yo estoy presente dentro de cada una de ellas, y que al refugiarse en este conocimiento divino ofrece el debido respeto a todos, se considera realmente sabio. Tal hombre ve por igual al brahmana y al paria, al ladrón y al promotor caritativo de la cultura brahmínica, al sol y a las diminutas chispas de fuego, al gentil y al cruel. Para aquel que constantemente medita en Mi presencia en todas las personas, el mal las tendencias de rivalidad, envidia y abuso, junto con el ego falso, se destruyen muy rápidamente. Haciendo caso omiso del ridículo de los compañeros, uno debe abandonar la concepción corporal y la vergüenza que la acompaña. Uno debe ofrecer reverencias ante todos, incluso los perros, parias, vacas y asnos, cayendo al suelo como una vara.- Srimad Bhagavatam 11.29.13-16
El Señor Krishna dijo: Siempre que uno desarrolle fe en Mí, en Mi forma de Deidad o en otras manifestaciones genuinas, debe adorarme en esa forma. Ciertamente existo tanto dentro de todos los seres creados como por separado en Mi forma original, ya que soy el Alma Suprema de todos.- Srimad Bhagavatam 11.27.48
El Señor Krishna dijo: Aquel que ha trascendido el bien y el mal materiales automáticamente actúa de acuerdo con los mandatos religiosos y evita las actividades prohibidas. La persona autorrealizada hace esto espontáneamente, como un niño inocente, y no porque esté pensando en términos de bien y mal material. Aquel que es el bondadoso bienqueriente de todos los seres vivientes, que está en paz y firmemente fijado en el conocimiento y la realización, Me ve dentro de todas las cosas. Una persona así nunca más cae en el ciclo del nacimiento y la muerte.- Srimad Bhagavatam 11.7.11-12.
El Señor Krishna dijo: Aunque es muy sabio, el paramahamsa debería disfrutar de la vida como un niño, ajeno al honor y al deshonor; aunque sea el más experto, debería comportarse como una persona atrofiada e incompetente, aunque más culto, debería hablar como un loco; y aunque un erudito aprendió en las regulaciones védicas, debe comportarse de una manera irrestricta.- Srimad Bhagavatam 11.18.29

El Señor Krishna dijo: Aquel que ha trascendido el bien y el mal materiales automáticamente actúa de acuerdo con los mandatos religiosos y evita las actividades prohibidas. La persona autorrealizada hace esto espontáneamente, como un niño inocente, y no porque esté pensando en términos de bien y mal material. Aquel que es el bondadoso bienqueriente de todos los seres vivientes, que está en paz y firmemente fijado en el conocimiento y la realización, Me ve dentro de todas las cosas. Una persona así nunca más cae en el ciclo del nacimiento y la muerte.- Srimad Bhagavatam 11.7.11-12.
El Señor Rishabhadeva era la cabeza de todos los reyes y emperadores de este universo, pero asumiendo la vestimenta y el lenguaje de un avadhuta, actuó como aburrido y materialmente atado. Por consiguiente, nadie pudo observar su divina opulencia. Adoptó este comportamiento solo para enseñar a los yoguis cómo renunciar al cuerpo. No obstante, mantuvo Su posición original como una expansión plenaria del Señor Vasudeva, Kṛṣṇa. Permaneciendo siempre en ese estado, abandonó Sus pasatiempos como el Señor Rishabhadeva dentro del mundo material. Si, siguiendo los pasos del Señor Rishabhadeva, uno puede abandonar su cuerpo sutil, no hay posibilidad de que vuelva a aceptar un cuerpo material. En realidad, el Señor Rishabhadeva no tenía un cuerpo material, pero debido al yoga-maya consideraba Su cuerpo material y, por lo tanto, debido a que jugaba como un ser humano común, abandonó la mentalidad de identificarse con él. Siguiendo este principio, comenzó a vagar por todo el mundo. Mientras viajaba, llegó a la provincia de Karnata en el sur de la India y pasó por Konka, Venka y Kutaka. No tenía planes de viajar de esta manera, pero llegó cerca de Kutakacala y entró en un bosque allí. Colocó piedras en Su boca y comenzó a vagar por el bosque, desnudo y con Su cabello despeinado como un loco. Mientras deambulaba, comenzó un incendio forestal salvaje. Este incendio fue causado por la fricción de bambúes, que estaban siendo arrastrados por el viento. En ese incendio, todo el bosque cerca de Kutakacala y el cuerpo del Señor Rishabhadeva fueron reducidos a cenizas- Srimad Bhagavatam 5.6.6-8
El Señor Krishna dijo: "Aquel que ha trascendido el bien y el mal materiales actúa automáticamente de acuerdo con los mandatos religiosos y evita las actividades prohibidas. La persona autorrealizada lo hace espontáneamente, como un niño inocente, y no porque esté pensando en términos de bien material. y el mal. Aquel que es el bondadoso bienqueriente de todos los seres vivientes, que está en paz y firmemente fijo en el conocimiento y la realización, Me ve dentro de todas las cosas. Esa persona nunca más cae en el ciclo del nacimiento y la muerte ". Srimad Bhagavatam 11.7.11-12
Narada dijo: "¡Oh, Brāhmaṇa Vyāsadeva! Los eruditos deciden que la mejor medida de recuperación para eliminar todos los problemas y miserias es dedicar las actividades al servicio del supremo Señor Personalidad de Dios. ¡Oh, buena alma, nada , aplicada terapéuticamente, ¿curar una enfermedad que fue causada por eso mismo? Así, cuando todas las actividades de un hombre se dedican al servicio del Señor, esas mismas actividades que causaron su perpetua esclavitud se convierten en la destructora del árbol del trabajo ". El Srimad Bhagavatam 1.5.32-34
La Suprema Personalidad de Dios está situada como la Superalma dentro de los núcleos de los corazones de todas las entidades vivientes, ya sean móviles o inmóviles, incluidos hombres, pájaros, animales, árboles y, de hecho, todas las entidades vivientes. Por tanto, debes considerar a todo el mundo como una residencia o un templo del Señor. Con tal visión complacerás al Señor. - Srimad Bhagavatam 6.4.13

El Señor Narasimha dijo: Mi querido Prahlada, Rey de los Daityas, por estar apegado al servicio devocional hacia Mí, Mi devoto no distingue entre entidades vivientes inferiores y superiores. En todos los aspectos, nunca siente celos de nadie.- Srimad Bhagavatam 7.10.20
El Señor Shiva dijo: Cualquiera que se entregue a la personalidad suprema de Dios Vasudeva, quien es el controlador de todo, la naturaleza material y la entidad viviente, es muy querido para mí. Aquel que se encuentra adecuadamente en su deber divino durante cien nacimientos se vuelve calificado para ocupar el puesto de Brahma, y si se vuelve más calificado, puede acercarse a Mí. Una persona que se entrega a la personalidad suprema de Dios sin desviarse ciertamente es ascendida a los planetas espirituales. Los semidioses y Yo mismo alcanzamos estos planetas después de la destrucción de este mundo material.- Srimad Bhagavat Maha Purana 4.24.28-29
El Señor Shiva dijo: Mi querida y hermosa Parvati, ¿has visto la grandeza de los Vaisnavas? Al ser sirvientes de los sirvientes de la Suprema Personalidad de Dios, Hari, son grandes almas y no están interesados en ningún tipo de felicidad material. Los devotos dedicados únicamente al servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, nunca temen ninguna condición de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales son todos iguales, porque tales devotos están interesados únicamente en el servicio del Señor. Debido a las acciones de la energía externa del Señor Supremo, las entidades vivientes están condicionadas en contacto con cuerpos materiales. Las dualidades de felicidad y angustia, nacimiento y muerte, maldiciones y favores, son subproductos naturales de este contacto en el mundo material. Así como uno considera erróneamente que una guirnalda de flores es una serpiente o experimenta felicidad y angustia en un sueño, así, en el mundo material, por una falta de consideración cuidadosa, diferenciamos entre felicidad y angustia, considerando una buena y otra mala. Las personas que se dedican al servicio devocional del Señor Vasudeva, Kṛṣṇa, tienen un conocimiento perfecto y un desapego de este mundo material por naturaleza. Por lo tanto, esos devotos no están interesados en la supuesta felicidad o la supuesta angustia de este mundo.- Srimad Bhagavat Maha Purana 6.17.27-31
El Señor Kapila dijo: Un devoto siempre debe tratar de escuchar sobre asuntos espirituales y siempre debe utilizar su tiempo para cantar el santo nombre del Señor. Su comportamiento debe ser siempre directo y sencillo, y aunque no es envidioso sino amigable con todos, debe evitar la compañía de personas que no están espiritualmente avanzadas. Cuando uno está completamente calificado con todos estos atributos trascendentales y su conciencia está completamente purificada, inmediatamente se siente atraído simplemente por escuchar Mi nombre o escuchar Mi cualidad trascendental. Así como el carro de aire lleva un aroma de su fuente e inmediatamente capta el sentido del olfato, de manera similar, quien se dedica constantemente al servicio devocional, puede captar al Alma Suprema, que está igualmente presente en todas partes. Estoy presente en cada entidad viviente como la Superalma. Si alguien descuida o desprecia a esa Superalma en todas partes y se dedica a adorar a la Deidad en el templo, eso es simplemente una imitación. Aquel que adora a la Deidad de Dios en los templos pero no sabe que el Señor Supremo, como Paramatma, está situado en el corazón de cada entidad viviente, debe estar en la ignorancia y es comparado con alguien que ofrece oblaciones convertidas en cenizas. Aquel que Me ofrece respeto pero tiene envidia del cuerpo de los demás y, por lo tanto, es un separatista, nunca logra la paz mental debido a su comportamiento hostil hacia otras entidades vivientes. Mi querida madre, incluso si adora con los rituales y la parafernalia adecuados, una persona que ignora Mi presencia en todas las entidades vivientes nunca Me agrada con la adoración de Mis Deidades en el templo. En el desempeño de sus deberes prescritos, uno debe adorar a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios hasta que uno se da cuenta de Mi presencia en su propio corazón y también en el corazón de otras entidades vivientes. Como fuego ardiente de la muerte, causo un gran temor a quien hace la menor discriminación entre él y otras entidades vivientes debido a una perspectiva diferencial; por lo tanto, a través de donaciones y atenciones caritativas, así como a través de un comportamiento amistoso y al ver a todos como iguales. , uno debería propiciarme a Mí, que habito en todas las criaturas como su mismo Ser.- Srimad Bhagavat Maha Purana 3.29.18-27
De acuerdo con la naturaleza particular que uno ha adquirido en la vida condicionada, cualquier cosa que uno haga con el cuerpo, las palabras, la mente, los sentidos, la inteligencia o la conciencia purificada, debe ofrecerlo al Supremo, pensando: "Esto es para el placer del Señor Narayana". El miedo surge cuando una entidad viviente se identifica erróneamente como el cuerpo material debido a la absorción en la energía ilusoria externa del Señor. Cuando la entidad viviente se aleja así del Señor Supremo, también olvida su propia posición constitucional como sirviente del Señor. Esta desconcertante y espantosa condición es efectuada por la potencia de la ilusión, llamada maya. Por lo tanto, una persona inteligente debe dedicarse inquebrantablemente al servicio devocional puro del Señor, bajo la guía de un maestro espiritual genuino, a quien debe aceptar como su deidad adorable y como su propia vida y alma. El Srimad Bhagavat Maha Purana 11.2.36-37
Por lo tanto, controlando todos tus sentidos y sometiendo así la mente, deberías ver el mundo entero como situado dentro del yo, que está expandido por todas partes, y también deberías ver este yo individual dentro de Mí, la Suprema Personalidad de Dios.- Srimad Bhagavat Maha Purana 11.7.9

Harichandra ghat. En Varanasi Guruji TOTAGOPINATH Das SURYASURAM
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Sí, te describiré los principios de la devoción hacia Mí, mediante la ejecución de los cuales un ser humano mortal conquistará la muerte inconquistable. Siempre recordándome, uno debe realizar todos sus deberes por Mí sin volverse impetuoso.

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