Portuguese translation



Sri AGHOR VAISHNAVA SAMPRADAYA

  SRI Aghor Vaishnava Sampradaya

  5 de agosto de 2020

  JAI Jagannath JAi Aghor

  SRI AGHORA VAISHNAVA SAMPRADAYA

  

  Qual é o objetivo do SRI AGHORA VAISHNAVA SAMPRADAYA?

  Para atingir ou despertar a consciência de Avadhuta e a partir dessa plataforma, tudo está claro.  Quando todas as dualidades deste mundo forem transcendidas e nenhum sentimento de repulsa permanecer, e somente então nosso relacionamento com o Senhor onipresente será realizado.

  Com cuidado e dedicação total, os devotos deste Sampradaya têm procurado reviver, restaurar e preservar a antiga tradição Sri AGHORA VAISHNAVA

  A definição tradicional de Aghor é Avadhuta, alguém que está completamente absorvido em meditação e devoção a Deus, vendo Deus dentro de todos os seres dentro de tudo e em toda a criação sem discriminação.  Aghora também é um nome tradicional do Senhor Narasimha.

  O Ishta ou Deidade principal de SRI Aghora VAISHNAVA SAMPRADAYA é Jagannath "Senhor do universo" Vasudeva “Aquele que permeia e esportes” Sri Aghor VAISHNAVA SAMPRADAYA é fundado nos princípios universais da consciência de Avadhut.  Lord Shiva é o nosso Adi Guru ou professor original e Deidade patrona.  Vasudhaiva Kutumbakam!

  Sri Aghora VAISHNAVA Sampradaya é um ramo de Aghora baseado na tradição de Bhakti (devoção) e Vaishnavaismo.  Aghora foi fundada pelo Senhor Shiva, o maior entre os Vaishnavas, os devotos de Sri Hari, Narayana, Krishna, Rama, Narasimha, Anantasesha e todas as encarnações do Senhor Vishnu.  Assim, Sri Aghoris são seguidores de Rudranugas nas pegadas de Rudra (Shiva).

  De acordo com a lenda, o passatempo de Aghora se manifestou após Shiva na forma de Bhairava decapitar Brahmadeva para proteger a honra de Sri Hari.  De acordo com essa lenda, o Senhor de todos os seres Sri Hari certa vez perguntou a Brahmadeva na presença de Shiva: Quem é o Senhor supremo de todos os seres?  Brahmadeva respondeu que ele mesmo (Brahmadeva) é o ser supremo.  O Senhor Shiva ficou muito zangado e cortou uma das cabeças de Brahmadeva para puni-lo pela ofensa.  Depois disso, ele se dedicou ao arrependimento e executou austeridades severas nos locais de cremação em Kashi para expiar o pecado de Brahmahatya (assassinar um Brahmana) e implorou com a tigela de crânio da cabeça decapitada de Brahmadeva.

  O arrependimento é uma parte muito importante de Aghora, sem ele não pode haver Aghora.

  Ser um seguidor de Shiva, o Senhor de Aghoris, significa ser um seguidor do maior entre os Vaishnavas.  Portanto, este é o renascimento da tradição original de Aghor e seu verdadeiro Sampradaya uma vez perdido no tempo.

  Nossa linhagem tem suas raízes em Gaudiya Vaishnava Shyamanandi parivara e Kinaram Aghor sampradaya.

  A filosofia de Vaishnava Aghora é baseada no conceito de Dvaita-advaita, distinção dentro da não distinção, dualidade na não dualidade. A diferença eterna qualitativa e quantitativa entre o ser vivo marginal e Deus que está além do ser vivo, mas simultaneamente é onipresente, onipotente e  a testemunha silenciosa dentro de cada um, a fonte e geradora de tudo o que existe.  Jai Aghor!

  Fundador e Aghoracharya

  O Senhor Shiva deu as instruções iniciais ao nosso fundador Acharya, Baba Totagopinath Das Suryasu Ram para começar o renascimento desta abordagem extática para o serviço devocional;  que Baba Totagopinath Das Suryasu Ram inicialmente rejeitou.  foi somente depois que seu irmão espiritual Gopal Das Babaji insistiu que ele desse diksha e siksha neste Vaishnavaghori Panth, ele começou a considerá-lo mais seriamente.  depois de passar tantos anos em Vrindavan como o humilde discípulo de Sri Sri 108 Hridayananda Das Babaji e receber suas bênçãos, Baba Totagopinath Das Suryasu Ram foi para Varanasi em sua busca por Aghora. Baba Totagopinata Das Suryasu Ram eventualmente se tornou o discípulo de Babaji  Anil Ram Aghori da linhagem Kinaram.  Babaji Anil Ram Aghori iria conceder nosso Acharya Aghori Diksha e dar sua bênção também a este Sri Aghor Vaishnava Panth.

  Sri Aghor Vaishnava Sampradaya está intimamente associado a duas grandes seitas do hinduísmo devido à influência e autorização deste Panth, a saber, o Kinaram Sampradaya de Varanasi e o Shyamananda Sampradaya de Vrindavan

  "A descoberta de falhas é o único problema do drama. Isso cria dualidades que nos cativam no mundo da mente. Mas na realidade não existe porque é uma ilusão. Quando os defensores imparciais da liberdade chamados Aghoris contemplam o mundo  eles não são afetados por coisas que perturbam os outros, mas podem, com uma boa risada, permitir-se paz de espírito e alegria sem interrupção, sozinhos ou com outros onde quer que estejam "por Totagopinath Das Suryasu Ram

  

  Param Guru SRI Hridayananda Das BabaJi


  Sharada Tilak Tantram diz:

  "Dvadasharno mahamantrah pradhano Vaishnavagame" -

  O mantra de doze letras é o principal entre os mantras vaishnava.

  Da mesma forma, este é o mantra final do Shrimad Bhagavatam.  Este mantra de doze sílabas é conhecido como mantra Mukti (liberação) e uma fórmula espiritual para alcançar a liberdade.  O mantra também pode ser encontrado no Vishnu Purana.

  Om Namo Bhagavate Vasudevaya

  Isso significa que eu me curvo ao Senhor Vasudeva.


  Mahamantra e Kali Yuga

  HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA HARE HARE

  "Nesta era de disputa e hipocrisia, o único meio de libertação é cantar o santo nome do Senhor. Não há outra maneira." - Brhan Naradiya Purana

  "Este mantra, que consiste em 16 palavras e 32 sílabas, é o único meio contra o mal nesta era. Depois de pesquisar em toda a literatura védica, não se pode encontrar um método de religião mais sublime para a era de Kali do que o canto de Hare Krsna  . "Kali Santarana Upanishad

  Radha disse: Olhando para a beleza sombria de Krishna, Shiva se apegou a ele.  Desistindo de toda felicidade normal, Shiva agora anda e corre como um louco, usando cabelos emaranhados, bebendo veneno, coberto de cinzas e decorado com cobras e caveiras .- Garga Samhita 2.18.23

  

  Param Guru Baba Anil Ram Aghori

  Tal renúncia no serviço devocional significa abandonar todos os tipos de costumes sociais e rituais religiosos governados pela injunção Védica. "Narada Bhakti Sutra 1.8

  Shiva disse: Ó Narada, ó brahmana, eu não vejo nenhum fim para os créditos piedosos alcançados por aqueles que, tomando abrigo nos pés de lótus do Senhor Vishnu, com devoção ouvem, cantam ou lembram estes mil nomes do Senhor Vishnu todos os dias,  cem vezes, vinte vezes, cinco vezes, apenas uma vez ou quando quiserem.  Eles colocam a Suprema Personalidade de Deus sob seu controle.  Isso ocorre porque o santo nome é o lugar sagrado supremo.  O santo nome é a divindade suprema.  O santo nome é a austeridade suprema.  O santo nome é o presente Supremo.  O santo nome é a ação piedosa suprema.  O santo nome é a religião suprema.  O santo nome é a riqueza suprema.  Ó melhor dos brahmanas, o santo nome é o desejo dos devotos.  O santo nome é sua libertação final.  O santo nome é a maneira pela qual aqueles que estão cheios de anseios podem realizar seus desejos.  O santo nome é o serviço devocional supremo.  O santo nome é o destino supremo.  O santo nome é o mantra supremo.  O santo nome é a oração suprema.  O santo nome é a riqueza daqueles que não têm desejos materiais.  O santo nome dá satisfação e liberação dos sentidos.  O santo nome é a felicidade suprema.  O santo nome é o catalisador que traz a renúncia.  O santo nome purifica o coração.  O santo nome dá conhecimento transcendental.  O santo nome dá libertação para aqueles que anseiam por libertação.  O santo nome cumpre todos os desejos daqueles que anseiam pelos prazeres dos sentidos.  O santo nome é o resultado final alcançado pelos devotos.  Portanto, deve-se sempre lembrar do santo nome.  Quer seja dito como uma piada, em zombaria, em um grito de dor, ou para chamar alguém pelo nome, o santo nome do Senhor Supremo remove todos os pecados.  Uma pessoa pecadora não pode cometer um pecado que o santo nome do Senhor Hari não pode purificar. Assim como o fogo queima rapidamente uma bola de algodão, o santo nome do Senhor Hari rapidamente queima todos os pecados da pessoa que canta intencionalmente ou sem saber.  Ó melhor dos brahmanas, uma pessoa que canta fielmente o santo nome do Senhor Hari gradualmente alcança um resultado eterno.  Satvata Tantra 7.1-13



  

  param guru Baba Hari Ram Aghori de TOTAGOPINATH Das SURYASURAM


  Sri Siva disse: "Ó brahmana, uma pessoa devotada a cantar o santo nome se torna livre de todos os pecados de Kali-yuga e vai para o reino do Senhor Visnu. Portanto, uma pessoa que sem ofensa uma vez canta o santo nome cruza o oceano  de repetidos nascimentos e mortes. Ó brahmana, disso não há dúvida. "- Satvata Tantra 7.24-25

  Shiva disse: "Quando alguém atinge o serviço devocional que está além dos modos da natureza material, ele não acha a liberação impessoal muito valiosa. Para ele, a liberação é o amor pela Suprema Personalidade de Deus." Satvata Tantra 4.22

  Śrī Caitanya Mahāprabhu disse: "No início, minha mente de alguma forma alcançou o tesouro de Kṛṣṇa, mas novamente o perdeu. Portanto, ela desistiu de Meu corpo e casa por causa da lamentação e aceitou os princípios religiosos de um kāpālika-yogī. Então, minha mente foi para  Vṛndāvana com seus discípulos, Meus sentidos. "- Caitanya Caritamrta, Antya 14,41

  Deve-se simplesmente seguir as instruções do Senhor e Seus servos capacitados.  suas instruções são todas boas para nós, e qualquer pessoa inteligente as executará conforme instruído.  no entanto, deve-se evitar tentar imitar suas ações.  Não se deve tentar beber o oceano de veneno em imitação do Senhor Siva. "- Srimad Bhagavatam 10.33.30-31

  Com um coração puro, deve-se ver a Mim, a alma suprema dentro de todos os seres e também dentro de si mesmo, para ser tanto imaculado por qualquer coisa material e também presente em todos os lugares, tanto externa quanto internamente, assim como o céu onipresente Srimad Bhagavatam 29/11/12

  

  Guruji TOTAGOPINATH Das SURYASURAM

  assim como o Ganga é o maior entre os rios, o Senhor Acyuta é o maior entre as divindades, o Senhor Shiva é o maior entre os Vaishnavas, da mesma forma, este é o maior entre os Puranas. "-Srimad Bhagavatam 12.13.16

  A guirlanda do Senhor Kṛṣṇa havia sido esmagada durante Seu flerte conjugal com as gopis e cor de vermelhão pelo pó kuṅkuma em seus seios.  Para dissipar o cansaço das gopis, Kṛṣṇa entrou na água do Yamuna, seguido rapidamente por abelhas que cantavam como o melhor dos Gandharvas.  Ele parecia um elefante nobre entrando na água para relaxar na companhia de suas consortes.  De fato, o Senhor transgrediu toda a moralidade mundana e védica, assim como um poderoso elefante pode quebrar os diques em um arrozal.  Srimad Bhagavatam 10.33.22

  

  Param Guru SRI Hridayananda Das Babaji

  Com GURUJI TOTAGOPINATH Das SURYASURAM

  O Senhor Krishna diz: Para aquele que me vê em todos os lugares e vê tudo em mim, eu nunca estou perdido, nem ele nunca está perdido para mim.  Bhagavad Gita 6.30

  O Senhor Krishna diz Aquele que vê a Superalma acompanhando a alma individual em todos os corpos, e que entende que nem a alma nem a Superalma dentro do corpo destrutível são destruídas, realmente vê.  Aquele que vê a Superalma igualmente presente em todos os lugares, em todos os seres vivos, não se degrada por sua mente.  Assim, ele se aproxima do destino transcendental - Bhagavad Gita 13,28-29

  Diz-se que uma pessoa está estabelecida na auto-realização e é chamada de iogue quando está totalmente satisfeita em virtude do conhecimento e da realização adquiridos.  Essa pessoa está situada na transcendência e é autocontrolada.  Ele vê tudo - sejam seixos, pedras ou ouro - como o mesmo.  Diz-se que uma pessoa está ainda mais avançada quando ela considera todos - o benquerente honesto, amigos e inimigos, o invejoso, o piedoso, o pecador e aqueles que são indiferentes e imparciais - com uma mente igual. "- Bhagavad Gita 6.8  -9

  

  Param Guru Anil Ram Aghori com GuruJi TOTAGOPINATH Das Suryasuram


  “O humilde sábio, em virtude do verdadeiro conhecimento, vê com igual visão um brahmana erudito e gentil, uma vaca, um elefante, um cachorro e um comedor de cães.” Bhagavad Gita 5.18


  O Senhor Krishna diz: Eu devoro a morte e sou o princípio gerador de tudo o que ainda está para ser.  Entre as mulheres sou fama, fortuna, bom discurso, memória, inteligência, firmeza e paciência.  - Bhagavad Gita 10.34.


  




  Pessoas que direcionam sua luxúria, raiva, medo, afeição protetora, sentimento de unidade impessoal ou amizade para o Senhor Hari com certeza se tornam absortas em pensamentos Nele.  Srimad Bhagavatam 29/10/15

  Embora a dualidade do mundo material não exista em última instância, a alma condicionada a sente como real sob a influência de sua própria inteligência condicionada.  Essa experiência imaginária de um mundo separado de Kṛṣṇa pode ser comparada aos atos de sonhar e desejar.  Quando a alma condicionada sonha à noite com algo desejável ou horrível, ou quando sonha acordado com o que gostaria de ter ou evitar, ela cria uma realidade que não existe além de sua própria imaginação.  A tendência da mente é aceitar e rejeitar várias atividades baseadas na gratificação dos sentidos.  Portanto, uma pessoa inteligente deve controlar a mente, restringindo-a da ilusão de ver as coisas separadas de Kṛṣṇa, e quando a mente for assim controlada, ela experimentará o verdadeiro destemor.  Uma pessoa inteligente que controlou sua mente e venceu o medo deve abandonar todo apego aos objetos materiais como esposa, família e nação e deve vagar livremente sem constrangimento, ouvindo e cantando os santos nomes do Senhor, o portador da roda da carruagem.  Os santos nomes de Kṛṣṇa são auspiciosos porque descrevem Seu nascimento e atividades transcendentais, que Ele realiza neste mundo para a salvação das almas condicionadas.  Assim, os santos nomes do Senhor são cantados em todo o mundo.  Ao cantar o santo nome do Senhor Supremo, chega-se ao estágio de amor a Deus.  Então o devoto é fixado em seu voto como um servo eterno do Senhor, e ele gradualmente se torna muito apegado a um nome e forma particulares da Suprema Personalidade de Deus.  Enquanto seu coração se derrete com amor extático, ele ri muito alto ou chora ou grita.  Às vezes ele canta e dança como um louco, pois é indiferente à opinião pública.  Um devoto não deve ver nada como separado da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa.  Éter, fogo, ar, água, terra, o sol e outras luminárias, todos os seres vivos, as direções, árvores e outras plantas, os rios e oceanos - qualquer que seja a experiência de um devoto, ele deve considerar uma expansão de Kṛṣṇa.  Assim, vendo tudo o que existe dentro da criação como o corpo do Senhor Supremo, Hari, o devoto deve oferecer seus sinceros respeitos a toda a expansão do corpo do Senhor .- Srimad Bhagavatam 11.2.38-41

  Assim, quando todas as atividades de um homem são dedicadas ao serviço do Senhor, aquelas mesmas atividades que causaram sua escravidão perpétua tornam-se as destruidoras da árvore do trabalho .- Srimad Bhagavatam 1.5.34

  Quando o Senhor Rishabhadeva viu que a população em geral era muito antagônica à execução de ioga mística, Ele aceitou o comportamento de uma píton para neutralizar sua oposição.  Assim Ele ficou em um lugar e se deitou.  Enquanto estava deitado, Ele comeu e bebeu, e fez fezes e urina e rolou nelas.  Na verdade, Ele untou Seu corpo todo com suas próprias fezes e urina para que elementos opostos não viessem e O perturbassem.  Porque o Senhor Rishabhadeva permaneceu nessa condição, o público não O perturbou, mas nenhum cheiro ruim emanava de Suas fezes e urina.  Muito pelo contrário, suas fezes e urina eram tão aromáticas que enchiam a oitenta milhas do campo com uma fragrância agradável.  Desta forma, o Senhor Rishabhadeva seguiu o comportamento das vacas, veados e corvos.  Às vezes Ele se movia ou andava, e às vezes Ele se sentava em um lugar.  Às vezes Ele se deitava, comportando-se exatamente como vacas, veados e corvos.  Dessa forma, Ele comia, bebia, fazia fezes e urina e enganava as pessoas dessa forma.O Rei Pariksit, apenas para mostrar a todos os iogues o processo místico, o Senhor Rishabhadeva, a expansão plenária do Senhor Kṛṣṇa, realizou atividades maravilhosas.  Na verdade, Ele era o mestre da liberação e estava totalmente absorvido na bem-aventurança transcendental, que aumentou mil vezes.  O Senhor Kṛṣṇa, Vasudeva, o filho de Vasudeva, é a fonte original do Senhor Rishabhadeva.  Não há diferença em Sua constituição e, conseqüentemente, o Senhor Rishabhadeva despertou os sintomas amorosos de choro, risos e calafrios.  Ele sempre foi absorvido pelo amor transcendental.  Devido a isso, todos os poderes místicos se aproximaram Dele automaticamente, como a capacidade de viajar no espaço sideral na velocidade da mente, de aparecer e desaparecer, de entrar no corpo de outras pessoas e de ver as coisas muito, muito longe.  Embora Ele pudesse fazer tudo isso, Ele não exerceu esses poderes.- Srimad Bhagavatam 5.5.32-35


  Sukadeva Goswami disse: Ó Rei Pariksit, os transcendentalistas superiores, que estão acima dos princípios reguladores e restrições, têm prazer em descrever as glórias do Senhor .- Srimad Bhagavatam 2.1.7

  



  Pela graça de Deus somente, o desejo de não dualidade surge nos homens sábios para salvá-los de grande medo.- Avadhuta Gita 1.1

  O Senhor Shiva disse à Deusa Uma: "Aquele que adora diligentemente o Onipresente Senhor Supremo Visnu por meio mês é o melhor dos homens. Ele é sábio. Ele é um grande devoto do Senhor Visnu. Disto não há dúvida." - Skanda  Purana

  Saúdo os pés do meu Guru, cuja grandeza é inimaginável e além de qualquer descrição, eles têm um esplendor rosado e são inspiradores, seu significado está além de qualquer lógica e eles são poderosos em sua preeminência.  Eu me curvo ao sustentador do universo, o grande Brahman (Vishnu), cuja forma, mesmo que assuma muitas formas, não pode ser confinada apenas a um determinado e que está acima de todos os atributos. - Skanda Purana, Guru Gita

  Shiva disse: Oh brahmana, uma pessoa devotada a cantar o santo nome se torna livre de todos os pecados de Kali-yuga e vai para o reino do Senhor Vishnu.  Portanto, uma pessoa que, sem ofensa, uma vez canta o santo nome, cruza o oceano de repetidos nascimentos e mortes. Oh, brahmana, disso não há dúvida. - Satvata Tantra 7.24-25




  Ver um Aughar é como ter uma aparição temporária de Shiva.  Aughars não são apenas justos, mas também objetivos.  Em sua grandeza, eles concordam em ter relacionamentos sociais com todos.  Eles não têm aptidão para classificar apenas como o sol, a lua, o fogo e a terra.  O Aughar (Aghori) que atingiu o estágio de justiça age para o bem de todos. Sri Aghoreshwar Bhagwan Ram

  Não precisamos de ostentação externa para agradar a Deus.  O método de adorar ou agradar o Ishta, a divindade mais cara ao coração, é mantido em sigilo.  Seu Ishta está faminto pelo Atma-bhava, pensando em si mesmo à imagem da alma suprema, e deseja apenas o desabrochar de seu belo coração.  - Aghoreshwar Baba Bhagavan Ram

  Realizamos nossa meditação, nossa recitação de mantras e nossos processos de pensamento puro, e os refinamos continuamente, mantendo nossos sentidos quietos e nossa mente focada.  Fazemos isso para obter esse estado que não tem lucro nem prejuízo.  É um estado além das considerações de lucros e perdas e pode ser alcançado dentro de nós mesmos.  - Aghoreshwar Baba Bhagavan Ram

  O Senhor Krishna disse: Ó brilhante Uddhava, aquele que assim vê todas as entidades vivas com a ideia de que estou presente dentro de cada uma delas e que, ao se refugiar neste conhecimento divino, oferece o devido respeito a todos, é considerado realmente sábio.  Tal homem vê igualmente o brahmana e o pária, o ladrão e o promotor caridoso da cultura brahminical, o sol e as minúsculas faíscas de fogo, o suave e o cruel. Para aquele que constantemente medita sobre Minha presença em todas as pessoas, o mau  tendências de rivalidade, inveja e abuso, junto com o falso ego, são rapidamente destruídas.  Desconsiderando o ridículo de seus companheiros, deve-se desistir da concepção corporal e do embaraço que o acompanha.  Deve-se oferecer reverências diante de todos, até mesmo os cães, párias, vacas e jumentos, caindo no chão como uma vara.- Srimad Bhagavatam 29/11/13-16

  O Senhor Krishna disse: Sempre que alguém desenvolve fé em Mim, em Minha forma de Deidade ou em outras manifestações genuínas, deve-se adorar-Me dessa forma.  Eu certamente existo dentro de todos os seres criados e também separadamente em Minha forma original, uma vez que sou a Alma Suprema de todos .- Srimad Bhagavatam 27/11/48

  O Senhor Krishna disse: Aquele que transcendeu o bem e o mal materiais automaticamente age de acordo com as injunções religiosas e evita atividades proibidas.  A pessoa auto-realizada faz isso espontaneamente, como uma criança inocente, e não porque esteja pensando em termos de bem e mal materiais.  Aquele que é o benquerente bondoso de todos os seres vivos, que é pacífico e firmemente fixado no conhecimento e na realização, me vê dentro de todas as coisas.  Tal pessoa nunca mais cai no ciclo de nascimento e morte.- Srimad Bhagavatam 11.7.11-12

  O Senhor Krishna disse: Embora o mais sábio, o paramahamsa deve aproveitar a vida como uma criança, esquecido da honra e da desonra;  embora muito experiente, deve se comportar como uma pessoa atrofiada e incompetente, embora muito erudito, deve falar como um louco;  e embora um erudito tenha aprendido os regulamentos védicos, ele deve se comportar de maneira irrestrita. - Srimad Bhagavatam 11.18.29



  



  O Senhor Krishna disse: Aquele que transcendeu o bem e o mal materiais automaticamente age de acordo com as injunções religiosas e evita atividades proibidas.  A pessoa auto-realizada faz isso espontaneamente, como uma criança inocente, e não porque esteja pensando em termos de bem e mal materiais.  Aquele que é o benquerente bondoso de todos os seres vivos, que é pacífico e firmemente fixado no conhecimento e na realização, me vê dentro de todas as coisas.  Tal pessoa nunca mais cai no ciclo de nascimento e morte.- Srimad Bhagavatam 11.7.11-12

  O Senhor Rishabhadeva era o cabeça de todos os reis e imperadores deste universo, mas assumindo a vestimenta e a linguagem de um avadhuta, Ele agia como se fosse obtuso e materialmente limitado.  Conseqüentemente, ninguém poderia observar Sua opulência divina.  Ele adotou esse comportamento apenas para ensinar os iogues como desistir do corpo.  No entanto, Ele manteve sua posição original como uma expansão plenária do Senhor Vasudeva, Kṛṣṇa.  Permanecendo sempre nesse estado, Ele desistiu de Seus passatempos como Senhor Rishabhadeva dentro do mundo material.  Se, seguindo os passos do Senhor Rishabhadeva, alguém pode desistir de seu corpo sutil, não há chance de aceitar um corpo material novamente.  Na verdade, o Senhor Rishabhadeva não tinha corpo material, mas devido ao yoga-maya, Ele considerou Seu corpo material e, portanto, porque Ele jogou como um ser humano comum, Ele desistiu da mentalidade de se identificar com ele.  Seguindo esse princípio, Ele começou a vagar por todo o mundo.  Enquanto viajava, Ele veio para a província de Karnata no sul da Índia e passou por Konka, Venka e Kutaka.  Ele não tinha planos de viajar por este caminho, mas chegou perto de Kutakacala e entrou em uma floresta lá.  Ele colocou pedras na boca e começou a vagar pela floresta, nu e com o cabelo desgrenhado como um louco.  Enquanto Ele estava vagando, um incêndio florestal selvagem começou.  Esse incêndio foi causado pela fricção de bambus, que eram soprados pelo vento.  Nesse incêndio, toda a floresta perto de Kutakacala e o corpo do Senhor Rishabhadeva foram queimados até as cinzas - Srimad Bhagavatam 5.6.6-8



  O Senhor Krishna disse: "Aquele que transcendeu o bem e o mal materiais automaticamente age de acordo com as injunções religiosas e evita atividades proibidas. A pessoa auto-realizada faz isso espontaneamente, como uma criança inocente, e não porque está pensando em termos de bem material  e o mal. Aquele que é o benquerente bondoso de todos os seres vivos, que é pacífico e firmemente fixado no conhecimento e na realização, me vê dentro de todas as coisas. Tal pessoa nunca mais cai no ciclo de nascimento e morte. "Srimad  Bhagavatam 11.7.11-12

  Narada disse: "Ó Brāhmaṇa Vyāsadeva, os eruditos decidem que a melhor medida corretiva para remover todos os problemas e misérias é dedicar as próprias atividades ao serviço da personalidade suprema do Senhor de Deus. Ó boa alma, não faz nada  , aplicada terapeuticamente, curar uma doença causada por essa mesma coisa? Assim, quando todas as atividades de um homem são dedicadas ao serviço do Senhor, aquelas mesmas atividades que causaram sua escravidão perpétua tornam-se as destruidoras da árvore do trabalho. "  Srimad Bhagavatam 1.5.32-34

  A Suprema Personalidade de Deus está situada como a Superalma nos núcleos dos corações de todas as entidades vivas, móveis ou imóveis, incluindo homens, pássaros, animais, árvores e, na verdade, todas as entidades vivas.  Portanto, você deve considerar cada corpo uma residência ou templo do Senhor.  Com tal visão você satisfará o Senhor.  - Srimad Bhagavatam 6.4.13

  


  O Senhor Narasimha disse: Meu querido Prahlada, Rei dos Daityas, por estar apegado ao serviço devocional a Mim, Meu devoto não faz distinção entre entidades vivas inferiores e superiores.  Em todos os aspectos, ele nunca tem ciúme de ninguém.- Srimad Bhagavatam 7.10.20

  O Senhor Shiva disse: Qualquer pessoa que se rende à personalidade suprema da Divindade Vasudeva, que é o controlador de tudo, da natureza material e também da entidade viva, é muito querida para mim.  Aquele que está situado em seu dever divino adequadamente por cem nascimentos torna-se qualificado para ter o posto de Brahma, e se ele se tornar mais qualificado, pode se aproximar de Mim.  Uma pessoa que se rende à personalidade suprema de Deus sem desvio é certamente promovida aos planetas espirituais.  Os semideuses e Eu mesmo alcançamos esses planetas após a destruição deste mundo material. - Srimad Bhagavat Maha Purana 4.24.28-29

  O Senhor Shiva disse: Minha querida linda Parvati, você viu a grandeza dos Vaishnavas?  Sendo servos dos servos da Suprema Personalidade de Deus, Hari, eles são grandes almas e não estão interessados ​​em nenhum tipo de felicidade material.  Os devotos que se dedicam exclusivamente ao serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, Narayana, nunca temem nenhuma condição de vida.  Para eles, os planetas celestiais, a libertação e os planetas infernais são todos iguais, pois tais devotos estão interessados ​​apenas no serviço ao Senhor.  Por causa das ações da energia externa do Senhor Supremo, as entidades vivas são condicionadas em contato com os corpos materiais.  As dualidades de felicidade e aflição, nascimento e morte, maldições e favores, são subprodutos naturais desse contato no mundo material.  Assim como alguém equivocadamente considera uma guirlanda de flores como uma cobra ou experimenta felicidade e angústia em um sonho, assim, no mundo material, por uma falta de consideração cuidadosa, diferenciamos entre felicidade e angústia, considerando uma boa e outra má.  Pessoas engajadas no serviço devocional ao Senhor Vasudeva, Kṛṣṇa, possuem conhecimento e desapego naturalmente perfeitos deste mundo material.  Portanto, tais devotos não estão interessados ​​na assim chamada felicidade ou na assim chamada angústia deste mundo. - Srimad Bhagavat Maha Purana 6.17.27-31

  O Senhor Kapila disse: Um devoto deve sempre tentar ouvir sobre assuntos espirituais e deve sempre utilizar seu tempo cantando o santo nome do Senhor.  Seu comportamento deve ser sempre direto e simples, e embora ele não seja invejoso, mas amigável com todos, ele deve evitar a companhia de pessoas que não são espiritualmente avançadas.  Quando alguém está totalmente qualificado com todos esses atributos transcendentais e sua consciência está completamente purificada, ele é imediatamente atraído simplesmente por ouvir Meu nome ou ouvir Minha qualidade transcendental.  Como a carruagem de ar carrega um aroma de sua fonte e imediatamente capta o sentido do olfato, da mesma forma, aquele que constantemente se dedica ao serviço devocional, pode pegar a Alma Suprema, que está igualmente presente em todos os lugares.  Estou presente em todas as entidades vivas como a Superalma.  Se alguém negligencia ou desconsidera essa Superalma em todos os lugares e se dedica à adoração da Deidade no templo, isso é simplesmente imitação.  Aquele que adora a Deidade de Deus nos templos, mas não sabe que o Senhor Supremo, como Paramatma, está situado no coração de cada entidade viva, deve estar na ignorância e é comparado a alguém que oferece oblações em cinzas.  Aquele que Me oferece respeito, mas tem inveja dos corpos dos outros e, portanto, é um separatista nunca obtém paz de espírito por causa de seu comportamento hostil em relação a outras entidades vivas.  Minha querida mãe, mesmo que adore com rituais e parafernália adequados, uma pessoa que não conhece Minha presença em todas as entidades vivas nunca Me agrada adorando Minhas Deidades no templo.  Cumprindo seus deveres prescritos, deve-se adorar a Deidade da Suprema Personalidade de Deus até que perceba Minha presença em seu próprio coração e nos corações de outras entidades vivas também.  Como o fogo ardente da morte, eu causo grande temor a quem faz a menor discriminação entre si mesmo e outras entidades vivas por causa de uma perspectiva diferente. Portanto, por meio de presentes de caridade e atenção, bem como por meio de comportamento amigável e por ver que todos são iguais  , deve-se propiciar a Mim, que habito em todas as criaturas como seu próprio Ser .- Srimad Bhagavat Maha Purana 3.29.18-27

  De acordo com a natureza particular que alguém adquiriu na vida condicionada, tudo o que se fizer com o corpo, palavras, mente, sentidos, inteligência ou consciência purificada, deve-se oferecer ao Supremo, pensando: "Isto é para o prazer do Senhor Narayana."  O medo surge quando uma entidade viva se identifica erroneamente como o corpo material por causa da absorção na energia ilusória externa do Senhor.  Quando a entidade viva se afasta do Senhor Supremo, ela também esquece sua própria posição constitucional como servo do Senhor.  Essa condição desconcertante e amedrontadora é afetada pela potência da ilusão, chamada maya.  Portanto, uma pessoa inteligente deve se envolver com firmeza no serviço devocional puro ao Senhor, sob a orientação de um mestre espiritual genuíno, a quem deve aceitar como sua divindade adorável e como sua própria vida e alma.  Srimad Bhagavat Maha Purana 11.2.36-37

  Portanto, colocando todos os seus sentidos sob controle e assim subjugando a mente, você deve ver o mundo inteiro situado dentro do eu, que está expandido em todos os lugares, e você também deve ver esse eu individual dentro de Mim, a Suprema Personalidade de Deus .- Srimad  Bhagavat Maha Purana 11.7.9

  

  Harichandra ghat.  Em Varanasi Guruji TOTAGOPINATH Das SURYASURAM



  A Suprema Personalidade de Deus disse: Sim, descreverei a você os princípios da devoção a Mim, mediante a qual um ser humano mortal conquistará a morte invencível.  Sempre se lembrando de Mim, a pessoa deve cumprir todos os seus deveres por Mim sem se tornar impetuosa.





  















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