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SRI AGHOR  VAISHNAVA SAMPRADAYA

 SRI Aghora Vaishnava Sampradaya

 05 agosto 2020

 JAI Jagannath JAi Aghor

 SRI AGHORA VAISHNAVA SAMPRADAYA

 

 Qual è l'obiettivo di SRI VAISHNAVA AGHORA SAMPRADAYA?

 Per raggiungere o risvegliare la coscienza di Avadhuta e da quella piattaforma tutto è chiaro.  Quando tutte le dualità di questo mondo saranno trascese e non rimarrà nessun sentimento di disgusto e solo allora la nostra relazione con il Signore onnipresente sarà realizzata.

 Con cura e dedizione indivisa, i devoti di questa Sampradaya hanno cercato di far rivivere, restaurare e preservare l'antica tradizione Sri VAISHNAVA AGHORA

 La definizione tradizionale di Aghor è Avadhuta, qualcuno che è completamente assorbito dalla meditazione e dalla devozione a Dio, vedendo Dio in tutti gli esseri in ogni cosa e in tutta la creazione senza discriminazioni.  Aghora è anche un nome tradizionale del Signore Narasimha.

 L'Ishta o divinità principale di Vaisnava Aghora è Jagannath "Signore dell'universo" Vasudeva "Colui che pervade e fa sport" Vaisnava Aghor è fondato sui principi universali della coscienza Avadhut.  Lord Shiva è il nostro Adi Guru o maestro originale e divinità protettrice.  Vasudhaiva Kutumbakam!

 Sri Vaishnava Aghora Sampradaya è un ramo di Aghora basato sulla tradizione di Bhakti (devozione) e Vaisnavaismo.  Aghora fu fondata per la prima volta dal Signore Shiva, il più grande tra i Vaisnava, i devoti di Sri Hari, Narayana, Krishna, Rama, Narasimha, Anantasesha e tutte le incarnazioni del Signore Vishnu.  Così i Vaisnava Aghoris sono seguaci di Rudranugas sulle orme di Rudra (Shiva).

 Secondo la leggenda il passatempo di Aghora manifestato dopo che Shiva sotto forma di Bhairava decapitò Brahmadeva per proteggere l'onore di Sri Hari.  Secondo questa leggenda il Signore di tutti gli esseri Sri Hari una volta chiese a Brahmadeva alla presenza di Shiva: Chi è il Signore supremo di tutti gli esseri?  Brahmadeva ha risposto che lui stesso (Brahmadeva) è l'essere supremo.  Lord Shiva si arrabbiò molto e tagliò una delle teste di Brahmadeva per punirlo per l'offesa.  Successivamente si dedicò al pentimento e compì severe austerità nei luoghi di cremazione a Kashi per espiare il peccato di Brahmahatya (assassinio di un Brahmana) e pregò con la ciotola del cranio della testa decapitata di Brahmadeva.

 Il pentimento è una parte molto importante di Aghora, senza di essa non ci può essere Aghora.

 Essere un seguace di Shiva, il Signore di Aghoris, significa essere un seguace del più grande tra i Vaisnava.  Quindi questa è la rinascita della tradizione originale di Aghor e della sua vera Sampradaya una volta persa nel tempo.

 Il nostro lignaggio ha le sue radici in Gaudiya Vaishnava Shyamanandi parivara e Kinaram Aghor sampradaya.

 La filosofia di Vaisnava Aghora si basa sul concetto di Dvaita-advaita, distinzione nella non distinzione, dualità nella non dualità.La differenza eterna qualitativa e quantitativa tra l'essere vivente marginale e Dio che è al di là dell'essere vivente ma simultaneamente è onnipresente, onnipotente e  il silenzioso testimone dentro tutti, fonte e generatore di tutto ciò che esiste.  Jai Aghor!

 Fondatore e Aghoracharya

 Il Signore Shiva diede le istruzioni iniziali al nostro fondatore Acharya, Baba Totagopinath Das Suryasu Ram, per iniziare il risveglio di questo approccio estatico al servizio devozionale;  che Baba Totagopinath Das Suryasu Ram inizialmente rifiutò.  fu solo dopo che il suo confratello Gopal Das Babaji insistette per dare diksha e siksha in questo Vaishnavaghori Panth, iniziò a considerarlo più seriamente.  Dopo aver trascorso così tanti anni a Vrindavan come umile discepolo di Sri Sri 108 Hridayananda Das Babaji e aver ricevuto le sue benedizioni, Baba Totagopinath Das Suryasu Ram andò a Varanasi alla ricerca di Aghora. Baba Totagopinath Das Suryasu Ram alla fine si ritrovò come il discepolo di Babaji  Anil Ram Aghori del lignaggio Kinaram.  Babaji Anil Ram Aghori avrebbe continuato a concedere il nostro Acharya Aghori Diksha e dare la sua benedizione anche a questo Vaishnavaghori Panth.

 Sri Vaishnava Aghora Sampradaya è strettamente associata a due grandi sette dell'induismo a causa della loro influenza e autorizzazione di questa Panth, vale a dire, il Kinaram Sampradaya di Varanasi e lo Shyamananda Sampradaya di Vrindavan

 "La ricerca dei guasti è l'unico cosiddetto problema nel dramma. Crea dualità che ci affascina nel mondo della mente. Ma in realtà non esiste perché è un'illusione. Quando gli imparziali combattenti per la libertà chiamati Aghoris guardano il mondo  non sono influenzati da tali cose che sono disturbate dagli altri, ma possono con una bella risata concedersi pace mentale e gioia senza interruzioni, da soli o con gli altri ovunque si trovino "di Totagopinath Das Suryasu Ram

 

 Param Guru SRI Hridayananda Das BabaJi


 Sharada Tilak Tantram ha detto:

 "Dvadasharno mahamantrah pradhano Vaishnavagame" -

 Il mantra a dodici lettere è il principale tra i mantra vaisnava.

 Allo stesso modo, questo è l'ultimo mantra dello Shrimad Bhagavatam.  Questo mantra di dodici sillabe è noto come mantra Mukti (liberazione) e una formula spirituale per raggiungere la libertà.  Il mantra può essere trovato anche nel Vishnu Purana.

 Om Namo Bhagavate Vasudevaya

 Significa che mi inchino al Signore Vasudeva.


 Mahamantra e Kali Yuga

 HARE KRSNA HARE KRSNA KRSNA KRSNA HARE HARE HARE RAMA HARE RAMA RAMA RAMA HARE HARE

 "In quest'epoca di litigi e ipocrisia l'unico mezzo di liberazione è cantare il santo nome del Signore. Non c'è altro modo." - Brhan Naradiya Purana

 "Questo mantra, composto da 16 parole e 32 sillabe, è l'unico mezzo contro il male in quest'epoca. Dopo aver cercato in tutta la letteratura vedica, non si può trovare un metodo di religione più sublime per l'età di Kali del canto di Hare Krsna  . "Kali Santarana Upanishad

 Radha disse: Guardando l'oscura bellezza di Krishna, Shiva si attaccò a Lui.  Rinunciando a tutta la normale felicità, Shiva ora cammina e corre come un pazzo, con i capelli arruffati, bevendo veleno, coperto di cenere e decorato con serpenti e teschi. - Garga Samhita 2.18.23

 

 Param Guru Baba Anil Ram Aghori

 Tale rinuncia al servizio devozionale significa rinunciare a tutti i tipi di usanze sociali e rituali religiosi governati dall'ingiunzione vedica. "Narada Bhakti Sutra 1.8

 Shiva disse: O Narada, o brahmana, non vedo alcuna fine ai pii crediti raggiunti da coloro che, prendendo rifugio ai piedi di loto del Signore Vishnu, con devozione ascoltano, cantano o ricordano questi mille nomi del Signore Vishnu ogni giorno, un  cento volte, venti volte, cinque volte, solo una volta o quando lo desiderano.  Mettono sotto il loro controllo Dio, la Persona estremamente beata.  Questo perché il santo nome è il luogo sacro supremo.  Il santo nome è la divinità suprema.  Il santo nome è la suprema austerità.  Il santo nome è il dono supremo.  Il santo nome è l'atto pio supremo.  Il santo nome è la religione suprema.  Il santo nome è la ricchezza suprema.  O migliore dei brahmana, il santo nome è il desiderio dei devoti.  Il santo nome è la loro liberazione finale.  Il santo nome è il modo in cui coloro che sono pieni di desideri possono realizzare i loro desideri.  Il santo nome è il supremo servizio devozionale.  Il santo nome è la destinazione suprema.  Il santo nome è il mantra supremo.  Il santo nome è la preghiera suprema.  Il santo nome è la ricchezza di coloro che non hanno desideri materiali.  Il santo nome dà gratificazione dei sensi e liberazione.  Il santo nome è la felicità suprema.  Il santo nome è il catalizzatore che porta alla rinuncia.  Il santo nome purifica il cuore.  Il santo nome dà la conoscenza trascendentale.  Il santo nome dà la liberazione a coloro che desiderano la liberazione.  Il santo nome soddisfa tutti i desideri di coloro che bramano i piaceri dei sensi.  Il santo nome è il risultato finale ottenuto dai devoti.  Quindi bisogna sempre ricordare il santo nome.  Sia che si tratti di uno scherzo, di uno scherno, di un grido di dolore o di chiamare qualcuno per nome, il santo nome del Signore Supremo rimuove tutti i peccati.  Una persona peccatrice non è in grado di commettere un peccato che il santo nome del Signore Hari non può purificare Come il fuoco brucia rapidamente un batuffolo di cotone, così il santo nome del Signore Hari brucia rapidamente tutti i peccati della persona che canta consapevolmente o inconsapevolmente.  O migliore dei brahmana, una persona che canta fedelmente il santo nome del Signore Hari ottiene gradualmente un risultato eterno.  Satvata Tantra 7.1-13



 

 param guru Baba Hari Ram Aghori di TOTAGOPINATH Das SURYASURAM


 Sri Siva disse: "O brahmana, una persona dedita al canto del santo nome diventa libera da tutti i peccati di Kali-yuga e va nel regno del Signore Visnu. Pertanto, una persona che una volta senza offesa canta il santo nome attraversa l'oceano  di nascita e morte ripetute. O brahmana, su questo non c'è dubbio. "- Satvata Tantra 7.24-25

 Shiva ha detto: "Quando si ottiene un servizio devozionale che è al di là delle influenze della natura materiale, non pensa che la liberazione impersonale sia molto preziosa. Per lui la liberazione è amore per Dio, la Persona Suprema." Satvata Tantra 4.22

 Sri Caitanya Mahāprabhu disse: "All'inizio la mia mente in qualche modo raggiunse il tesoro di Krishna, ma lo perse di nuovo. Perciò abbandonò il mio corpo e la mia casa a causa del lamento e accettò i principi religiosi di un kāpālika-yogī. Poi la mia mente andò a  Vrindavana con i suoi discepoli, i miei sensi. "- Caitanya Caritamrta, Antya 14.41

 Si dovrebbe semplicemente seguire le istruzioni del Signore e dei Suoi servitori autorizzati.  le loro istruzioni sono tutte buone per noi e qualsiasi persona intelligente le eseguirà secondo le istruzioni.  tuttavia, si dovrebbe stare attenti a non cercare di imitare le loro azioni.  Non si dovrebbe cercare di bere l'oceano di veleno a imitazione del Signore Shiva. "- Srimad Bhagavatam 10.33.30-31

 Con un cuore puro si dovrebbe vedere Me, l'anima suprema in tutti gli esseri e anche dentro di sé, per essere sia senza macchia da qualsiasi cosa materiale sia presente ovunque, sia esternamente che internamente, proprio come il cielo onnipresente Srimad Bhagavatam 11.29.12

 

 Guruji TOTAGOPINATH Das SURYASURAM

 proprio come il Gange è il più grande tra i fiumi, il Signore Acyuta è il più grande tra le divinità, il Signore Shiva è il più grande tra i Vaisnava allo stesso modo, questo è il più grande tra i Purana. "-Srimad Bhagavatam 12.13.16

 La ghirlanda di Lord Ka era stata schiacciata durante la sua relazione coniugale con le gopi e vermiglio colorato dalla polvere ku kkuma sui loro seni.  Per dissipare la fatica delle gopi, Ka entrò nell'acqua dello Yamuna, seguito rapidamente dalle api che cantavano come i migliori Gandharva.  Sembrava un elefante signorile che entra in acqua per rilassarsi in compagnia delle sue consorti.  In verità, il Signore aveva trasgredito tutta la moralità mondana e vedica proprio come un potente elefante potrebbe rompere gli argini in una risaia.  Srimad Bhagavatam 10.33.22

 

 Param Guru SRI Hridayananda Das Babaji

 Con GURUJI TOTAGOPINATH Das SURYASURAM

 Il Signore Krishna dice: Per uno che mi vede ovunque e vede tutto in me, io non sono mai perso, né è mai perso per me.  Bhagavad Gita 6.30

 Il Signore Krishna dice che Colui che vede l'Anima Suprema che accompagna l'anima individuale in tutti i corpi e che comprende che né l'anima né l'Anima Suprema all'interno del corpo distruttibile sono mai distrutti, vede effettivamente.  Chi vede l'Anima Suprema ugualmente presente ovunque, in ogni essere vivente, non si degrada dalla sua mente.  Così si avvicina alla destinazione trascendentale: Bhagavad Gita 13.28-29

 Si dice che una persona sia stabilita nell'autorealizzazione e viene chiamata yogi quando è pienamente soddisfatta in virtù della conoscenza e della realizzazione acquisite.  Una persona del genere è situata nella trascendenza ed è autocontrollata.  Vede tutto, che si tratti di ciottoli, pietre o oro, come lo stesso.  Si dice che una persona sia ancora più avanzata quando considera tutti - l'onesto benevolente, gli amici e i nemici, gli invidiosi, i pii, i peccatori e coloro che sono indifferenti e imparziali - con una mente uguale ".  -9

 

 Param Guru Anil Ram Aghori con GuruJi TOTAGOPINATH Das Suryasuram


 "L'umile saggio, in virtù della vera conoscenza, vede con uguale visione un brahmana colto e gentile, una mucca, un elefante, un cane e un mangiatore di cani." Bhagavad Gita 5.18


 Il Signore Krishna dice: Io divoro la morte e sono il principio generatore di tutto ciò che deve ancora essere.  Tra le donne sono fama, fortuna, belle parole, memoria, intelligenza, fermezza e pazienza.  - Bhagavad Gita 10.34.


 




 Le persone che dirigono la loro lussuria, rabbia, paura, affetto protettivo, sentimento di unità impersonale o amicizia verso il Signore Hari saranno sicuramente assorbite dal pensiero di Lui.  Srimad Bhagavatam 10.29.15

 Sebbene la dualità del mondo materiale alla fine non esista, l'anima condizionata la sperimenta come reale sotto l'influenza della propria intelligenza condizionata.  Questa esperienza immaginaria di un mondo separato da Ka può essere paragonata agli atti di sognare e desiderare.  Quando l'anima condizionata sogna di notte qualcosa di desiderabile o orribile, o quando sogna ad occhi aperti ciò che vorrebbe avere o evitare, crea una realtà che non ha esistenza oltre la sua immaginazione.  La tendenza della mente è di accettare e rifiutare varie attività basate sulla gratificazione dei sensi.  Pertanto una persona intelligente dovrebbe controllare la mente, limitandola dall'illusione di vedere le cose separate da Krishna, e quando la mente è così controllata sperimenterà una reale assenza di paura.  Una persona intelligente che ha controllato la sua mente e vinto la paura dovrebbe abbandonare ogni attaccamento a oggetti materiali come moglie, famiglia e nazione e dovrebbe vagare liberamente senza imbarazzo, ascoltando e cantando i santi nomi del Signore, il portatore della ruota del carro.  I santi nomi di Krishna sono tutti di buon auspicio perché descrivono la Sua nascita e le sue attività trascendentali, che Egli compie in questo mondo per la salvezza delle anime condizionate.  Così i santi nomi del Signore vengono cantati in tutto il mondo.  Cantando il santo nome del Signore Supremo, si arriva allo stadio dell'amore di Dio, la testa.  Quindi il devoto è fissato nel suo voto di eterno servitore del Signore, e gradualmente diventa molto attaccato a un particolare nome e forma di Dio, la Persona Suprema.  Mentre il suo cuore si scioglie di amore estatico, ride molto forte o piange o urla.  A volte canta e balla come un pazzo, perché è indifferente all'opinione pubblica.  Un devoto non dovrebbe vedere nulla come separato da Dio, la Persona Suprema, Krishna.  Etere, fuoco, aria, acqua, terra, sole e altri luminari, tutti gli esseri viventi, le direzioni, gli alberi e altre piante, i fiumi e gli oceani - qualunque cosa un devoto sperimenta dovrebbe considerare come un'espansione di Ka.  Vedendo così tutto ciò che esiste nella creazione come il corpo del Signore Supremo, Hari, il devoto dovrebbe offrire i suoi sinceri rispetti all'intera espansione del corpo del Signore. - Srimad Bhagavatam 11.2.38-41

 Così, quando tutte le attività di un uomo sono dedicate al servizio del Signore, quelle stesse attività che hanno causato la sua perenne schiavitù diventano il distruttore dell'albero del lavoro.- Srimad Bhagavatam 1.5.34

 Quando Lord Rishabhadeva vide che la popolazione generale era molto antagonista alla Sua esecuzione dello yoga mistico, accettò il comportamento di un pitone per contrastare la loro opposizione.  Così rimase fermo e si coricò.  Mentre era sdraiato, mangiava e beveva, e sudava feci e urina e vi si rotolava dentro.  Infatti, ha imbrattato tutto il suo corpo con le sue stesse feci e urina in modo che gli elementi opposti non potessero venire a disturbarlo.  Poiché il Signore Rishabhadeva rimase in quelle condizioni, il pubblico non Lo disturbò, ma nessun cattivo aroma emanò dalle Sue feci e dalle Sue urine.  Al contrario, le Sue feci e l'urina erano così aromatiche che riempivano ottanta miglia di campagna con una piacevole fragranza.  In questo modo Lord Rishabhadeva ha seguito il comportamento di mucche, cervi e corvi.  A volte si muoveva o camminava, a volte si sedeva in un posto.  A volte si sdraiava, comportandosi esattamente come mucche, cervi e corvi.  In questo modo, Egli mangiava, beveva, emetteva feci e urina e in questo modo ingannava le persone. O Re Pariksit, solo per mostrare a tutti gli yogi il processo mistico, Lord Rishabhadeva, l'espansione plenaria del Signore Ka, ha svolto attività meravigliose.  In realtà era il maestro della liberazione ed era completamente assorbito dalla beatitudine trascendentale, che aumentò di mille volte.  Il Signore K ,a, Vasudeva, il figlio di Vasudeva, è la fonte originale del Signore Rishabhadeva.  Non c'è differenza nella loro costituzione, e di conseguenza il Signore Rishabhadeva ha risvegliato i sintomi amorevoli del pianto, del riso e dei brividi.  Era sempre assorbito dall'amore trascendentale.  A causa di ciò, tutti i poteri mistici si avvicinarono automaticamente a Lui, come la capacità di viaggiare nello spazio alla velocità della mente, di apparire e scomparire, di entrare nei corpi degli altri e di vedere le cose molto, molto lontano.  Sebbene potesse fare tutto questo, non esercitò questi poteri.- Srimad Bhagavatam 5.5.32-35


 Sukadeva Goswami disse: O Re Pariksit, i massimi trascendentalisti, che sono al di sopra dei principi e delle restrizioni regolatori, si compiacciono nel descrivere le glorie del Signore. - Srimad Bhagavatam 2.1.7

 



 Solo per la grazia di Dio, il desiderio di non-dualità sorge negli uomini saggi per salvarli da una grande paura.- Avadhuta Gita 1.1

 Il Signore Shiva disse alla dea Uma: "Uno che per mezzo mese adora diligentemente l'Onnipresente Signore Supremo Visnu è il migliore degli uomini. È saggio. È un grande devoto del Signore Visnu. Di questo non c'è dubbio." - Skanda  Purana

 Saluto i piedi del mio Guru, la cui grandezza è inimmaginabile e al di là di ogni descrizione, hanno uno splendore rosato e sono maestosi, il loro significato è al di là di ogni logica e sono potenti nella loro preminenza.  Mi inchino al sostenitore dell'universo, il grande Brahman (Vishnu), la cui forma, anche se assume molte forme, non può essere confinata solo a una in particolare e che è al di sopra di tutti gli attributi.- Skanda Purana, Guru Gita

 Shiva ha detto: Oh brahmana, una persona dedita al canto del santo nome diventa libera da tutti i peccati di Kali-yuga e va nel regno del Signore Vishnu.  Pertanto, una persona che senza offesa canta una volta il santo nome attraversa l'oceano di nascite e morti ripetute. Oh brahmana, su questo non c'è dubbio.- Satvata Tantra 7.24-25




 Vedere un Aughar è come avere un'apparizione temporanea di Shiva.  Gli Aughar non sono solo giusti ma anche obiettivi.  Nella loro grandezza accettano di avere rapporti sociali con tutti.  Non hanno l'attitudine a classificare proprio come il sole, la luna, il fuoco e la terra.  L'Aughar (Aghori) che ha raggiunto lo stadio dell'equità agisce per il bene di tutti.- Sri Aghoreshwar Bhagwan Ram

 Non abbiamo bisogno di ostentazione esterna per piacere a Dio.  Il metodo per adorare o compiacere Ishta, la divinità più cara al proprio cuore, viene mantenuto riservato.  Il tuo Ishta è affamato dell'Atma-bhava, il pensiero di te stesso a immagine dell'anima suprema e desidera solo la fioritura del tuo bel cuore.  - Aghoreshwar Baba Bhagavan Ram

 Eseguiamo la nostra meditazione, la nostra recitazione del mantra e i nostri processi di puro pensiero, e li perfezioniamo continuamente mantenendo i nostri sensi tranquilli e la nostra mente concentrata.  Lo facciamo per ottenere questo stato che non ha né profitti né perdite.  È uno stato al di là delle considerazioni di profitto e perdita e può essere raggiunto dentro di noi.  - Aghoreshwar Baba Bhagavan Ram

 Il Signore Krishna disse: O brillante Uddhava, colui che in questo modo vede tutti gli esseri viventi con l'idea che io sia presente in ognuno di loro e che prendendo rifugio in questa conoscenza divina offre il dovuto rispetto a tutti, è considerato effettivamente saggio.  Un uomo simile vede allo stesso modo il brahmana e il fuorilegge, il ladro e il promotore caritatevole della cultura brahminica, il sole e le minuscole scintille di fuoco, il gentile e il crudele.  tendenze di rivalità, invidia e abuso, insieme al falso ego, vengono distrutte molto rapidamente.  Ignorando il ridicolo dei propri compagni, si dovrebbe rinunciare al concepimento corporeo e al suo imbarazzo che lo accompagna.  Si dovrebbero offrire omaggi prima di tutto, anche i cani, i reietti, le mucche e gli asini, che cadono a terra come una verga.- Srimad Bhagavatam 11.29.13-16

 Il Signore Krishna disse: Ogni volta che si sviluppa la fede in Me, nella Mia forma di Divinità o in altre manifestazioni autentiche, si dovrebbe adorare Me in quella forma.  Esisto certamente sia all'interno di tutti gli esseri creati che anche separatamente nella Mia forma originale, poiché sono l'Anima Suprema di tutti. - Srimad Bhagavatam 11.27.48

 Il Signore Krishna ha detto: Chi ha trasceso il bene e il male materiale agisce automaticamente in conformità con le ingiunzioni religiose ed evita le attività proibite.  La persona autorealizzata lo fa spontaneamente, come un bambino innocente, e non perché pensa in termini di bene e male materiale.  Uno che è il gentile benevolente di tutti gli esseri viventi, che è pacifico e fermamente fissato nella conoscenza e nella realizzazione, Mi vede in tutte le cose.  Una persona del genere non cade mai più nel ciclo della nascita e della morte. - Srimad Bhagavatam 11.7.11-12

 Il Signore Krishna disse: Sebbene sia molto saggio, il paramahamsa dovrebbe godersi la vita come un bambino, ignaro dell'onore e del disonore;  sebbene il più esperto, dovrebbe comportarsi come una persona rachitica e incompetente, sebbene il più istruito, dovrebbe parlare come una persona pazza;  e sebbene uno studioso abbia imparato le regole vediche, dovrebbe comportarsi in modo illimitato. - Srimad Bhagavatam 11.18.29



 



 Il Signore Krishna ha detto: Chi ha trasceso il bene e il male materiale agisce automaticamente in conformità con le ingiunzioni religiose ed evita le attività proibite.  La persona autorealizzata lo fa spontaneamente, come un bambino innocente, e non perché pensa in termini di bene e male materiale.  Uno che è il gentile benevolente di tutti gli esseri viventi, che è pacifico e fermamente fissato nella conoscenza e nella realizzazione, Mi vede in tutte le cose.  Una persona del genere non cade mai più nel ciclo della nascita e della morte. - Srimad Bhagavatam 11.7.11-12

 Lord Rishabhadeva era il capo di tutti i re e imperatori all'interno di questo universo, ma assumendo l'abito e il linguaggio di un avadhuta, si comportò come se fosse ottuso e legato materialmente.  Di conseguenza nessuno poteva osservare la Sua divina opulenza.  Ha adottato questo comportamento solo per insegnare agli yogi come rinunciare al corpo.  Tuttavia, ha mantenuto la Sua posizione originale come espansione plenaria del Signore Vasudeva, Krà.  Rimanendo sempre in quello stato, rinunciò ai Suoi passatempi come Signore Rishabhadeva nel mondo materiale.  Se, seguendo le orme del Signore Rishabhadeva, si può rinunciare al proprio corpo sottile, non c'è possibilità che si accetti di nuovo un corpo materiale.  In realtà il Signore Rishabhadeva non aveva un corpo materiale, ma a causa dello yoga-maya considerava il suo corpo materiale e quindi, poiché suonava come un normale essere umano, abbandonò la mentalità di identificarsi con esso.  Seguendo questo principio, iniziò a vagare in tutto il mondo.  Durante il viaggio, venne nella provincia del Karnata, nel sud dell'India, e attraversò Konka, Venka e Kutaka.  Non aveva intenzione di viaggiare in questo modo, ma arrivò vicino a Kutakacala e lì entrò in una foresta.  Mise delle pietre in bocca e cominciò a vagare per la foresta, nudo e con i capelli arruffati come un pazzo.  Mentre stava vagando, iniziò un selvaggio incendio nella foresta.  Questo fuoco è stato causato dall'attrito dei bambù, che venivano portati dal vento.  In quell'incendio, l'intera foresta vicino a Kutakacala e il corpo del Signore Rishabhadeva furono ridotti in cenere - Srimad Bhagavatam 5.6.6-8



 Il Signore Krishna ha detto: "Chi ha trasceso il bene e il male materiale agisce automaticamente in conformità con le ingiunzioni religiose ed evita le attività proibite. La persona autorealizzata lo fa spontaneamente, come un bambino innocente, e non perché pensa in termini di bene materiale.  e il male. Uno che è il benevolente gentile di tutti gli esseri viventi, che è pacifico e fermamente fissato nella conoscenza e nella realizzazione, Mi vede in tutte le cose. Una tale persona non cade mai più nel ciclo della nascita e della morte. "Srimad  Bhagavatam 11.7.11-12

 Narada disse: "O Brāhmaṇa Vyāsadeva, è deciso dai dotti che il miglior rimedio per rimuovere tutti i problemi e le miserie è dedicare le proprie attività al servizio del Signore supremo, la personalità di Dio. O buona anima, non fa nulla  , applicato terapeuticamente, curare una malattia causata proprio da quella stessa cosa? Così, quando tutte le attività di un uomo sono dedicate al servizio del Signore, quelle stesse attività che hanno causato la sua perenne schiavitù diventano il distruttore dell'albero del lavoro. "-  Srimad Bhagavatam 1.5.32-34

 Dio, la Persona Suprema, è situata come Anima Suprema nel nucleo dei cuori di tutti gli esseri viventi, sia in movimento che non in movimento, inclusi uomini, uccelli, animali, alberi e, in verità, tutti gli esseri viventi.  Pertanto dovresti considerare ogni corpo una residenza o un tempio del Signore.  Con tale visione soddisferai il Signore.  - Srimad Bhagavatam 6.4.13

 


 Il Signore Narasimha ha detto: Mio caro Prahlada, Re dei Daitya, a causa del mio attaccamento al servizio devozionale, il Mio devoto non distingue tra entità viventi inferiori e superiori.  Sotto tutti gli aspetti, non è mai geloso di nessuno.- Srimad Bhagavatam 7.10.20

 Il Signore Shiva ha detto: Chiunque si sia arreso alla personalità suprema di Dio, la testa Vasudeva, che è il controllore di tutto, della natura materiale e dell'essere vivente, mi è molto caro.  Uno che si trova nel proprio dovere divino per cento nascite diventa qualificato per avere il posto di Brahma, e se diventa più qualificato può avvicinarsi a Me.  Una persona che si è arresa alla personalità suprema di Dio senza deviazioni viene certamente promossa ai pianeti spirituali.  Gli esseri celesti e Io stesso raggiungiamo questi pianeti dopo la distruzione di questo mondo materiale.- Srimad Bhagavat Maha Purana 4.24.28-29

 Il Signore Shiva disse: Mio caro e bellissimo Parvati, hai visto la grandezza dei Vaisnava?  Essendo servitori dei servitori di Dio, la Persona Suprema, Hari, sono grandi anime e non sono interessati a nessun tipo di felicità materiale.  I devoti impegnati esclusivamente nel servizio devozionale di Dio, la Persona Suprema, Narayana, non temono alcuna condizione di vita.  Per loro i pianeti celesti, la liberazione e i pianeti infernali sono tutti uguali, poiché tali devoti sono interessati solo al servizio del Signore.  A causa delle azioni dell'energia esterna del Signore Supremo, gli esseri viventi sono condizionati in contatto con i corpi materiali.  Le dualità di felicità e angoscia, nascita e morte, maledizioni e favori, sono sottoprodotti naturali di questo contatto nel mondo materiale.  Come si considera erroneamente una ghirlanda di fiori come un serpente o si sperimenta felicità e angoscia in un sogno, così, nel mondo materiale, per mancanza di attenta considerazione, distinguiamo tra felicità e angoscia, considerandone una buona e l'altra cattiva.  Le persone impegnate nel servizio devozionale al Signore Vasudeva, Krishna, hanno una conoscenza e un distacco naturalmente perfetti da questo mondo materiale.  Pertanto tali devoti non sono interessati alla cosiddetta felicità o alla cosiddetta angoscia di questo mondo.- Srimad Bhagavat Maha Purana 6.17.27-31

 Lord Kapila ha detto: Un devoto dovrebbe sempre cercare di ascoltare argomenti spirituali e dovrebbe sempre utilizzare il suo tempo nel cantare il santo nome del Signore.  Il suo comportamento dovrebbe essere sempre diretto e semplice e, sebbene non sia invidioso ma amichevole con tutti, dovrebbe evitare la compagnia di persone che non sono spiritualmente avanzate.  Quando uno è pienamente qualificato con tutti questi attributi trascendentali e la sua coscienza è così completamente purificata, viene immediatamente attratto semplicemente ascoltando il Mio nome o ascoltando la Mia qualità trascendentale.  Come il carro d'aria trasporta un aroma dalla sua fonte e cattura immediatamente l'olfatto, allo stesso modo, chi si impegna costantemente nel servizio devozionale, può catturare l'Anima Suprema, che è ugualmente presente ovunque.  Sono presente in ogni entità vivente come Anima Suprema.  Se qualcuno trascura o ignora quell'Anima Suprema ovunque e si impegna nell'adorazione della Divinità nel tempio, questa è semplicemente imitazione.  Uno che adora la Divinità di Dio nei templi ma non sa che il Signore Supremo, come Paramatma, è situato nel cuore di ogni entità vivente, deve essere nell'ignoranza ed è paragonato a uno che offre oblazioni in cenere.  Chi Mi offre rispetto ma è invidioso dei corpi degli altri ed è quindi un separatista non raggiunge mai la pace della mente, a causa del suo comportamento ostile verso gli altri esseri viventi.  Mia cara madre, anche se adora con rituali e accessori adeguati, una persona che ignora la Mia presenza in tutti gli esseri viventi non Mi piace mai adorando le Mie Divinità nel tempio.  Adempiendo ai doveri prescritti, si dovrebbe adorare la Divinità di Dio, la Persona Suprema, finché non si realizza la Mia presenza nel proprio cuore e anche nei cuori di altri esseri viventi.  Come fuoco ardente della morte, provo grande paura a chiunque faccia la minima discriminazione tra se stesso e gli altri esseri viventi a causa di una prospettiva diversa, quindi, attraverso doni e attenzioni caritatevoli, nonché attraverso comportamenti amichevoli e vedendo che tutti sono uguali  , si dovrebbe propiziare Me, che dimoro in tutte le creature come il loro stesso Sé.- Srimad Bhagavat Maha Purana 3.29.18-27

 In accordo con la natura particolare che si ha acquisito nella vita condizionata, qualunque cosa si faccia con corpo, parole, mente, sensi, intelligenza o coscienza purificata si dovrebbe offrire al Supremo, pensando: "Questo è per il piacere del Signore Narayana".  La paura sorge quando un'entità vivente si identifica erroneamente come corpo materiale a causa dell'assorbimento nell'energia esterna e illusoria del Signore.  Quando l'essere vivente si allontana così dal Signore Supremo, dimentica anche la sua posizione costituzionale di servitore del Signore.  Questa condizione sconcertante e spaventosa è influenzata dalla potenza dell'illusione, chiamata maya.  Pertanto, una persona intelligente dovrebbe impegnarsi risolutamente nel puro servizio devozionale del Signore, sotto la guida di un maestro spirituale autentico, che dovrebbe accettare come sua adorabile divinità e come sua stessa vita e anima.  Srimad Bhagavat Maha Purana 11.2.36-37

 Pertanto, tenendo tutti i tuoi sensi sotto controllo e sottomettendo così la mente, dovresti vedere il mondo intero come situato all'interno del sé, che è espanso ovunque, e dovresti anche vedere questo sé individuale dentro di me, Dio, la Persona Suprema. - Srimad  Bhagavat Maha Purana 11.7.9

 

 Harichandra ghat.  A Varanasi Guruji TOTAGOPINATH Das SURYASURAM



 Dio, la Persona Suprema, ha detto: Sì, ti descriverò i principi della devozione a Me, eseguendo i quali un essere umano mortale vincerà la morte invincibile.  Ricordandomi sempre, uno dovrebbe compiere tutti i suoi doveri per Me senza diventare impetuoso.





 

















 










 
































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